【禪心】雜阿含經（五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受想行識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離，滅盡，離欲，寂沒，餘色受陰更不相續，不起不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘，愛盡，無欲，滅盡，涅槃。

云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰，無常苦、變易之法，乃至滅盡，涅槃。

云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰，無常苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。

云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰，無常苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。

云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰，是無常苦、變易之法，乃至滅盡涅槃。

比丘！若於此法，以智慧思惟觀察，分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

比丘！若於此法，增上智慧，思惟觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【禪心】雜阿含經（四五）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。如是比丘！若凡愚眾生，不如實知色，色集色滅，色味色患色離，不如實知，故樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受想行；不如實知識，識集識滅，識味識患識離，不如實知，故樂著於識，言識是我，識復隨斷。

若多聞聖弟子，如實知色，色集色滅，色味色患色離，如實知故不樂著於色。如實知受想行；如實知識，識集識滅，識味識患識離，如實知故，不樂著識；不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【禪心】雜阿含經（四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷，故順柱而轉，若住若臥，不離於柱，如是凡愚眾生，於色，不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住若臥，不離於色。如是受想行識，隨受想行識轉，若住若臥，不離於受想行識。

諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚愚癡所染故，比丘！心染故眾生染；心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種，如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種，故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察於心。

諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚愚癡所染。心染故眾生染，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」答言：「曾見，世尊！」

佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種，故其色種種。是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心染故眾生染，心淨故眾生淨。

譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集色滅，色味色患色離。於色不如實知，故樂著於色；樂著色，故復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受想行；不如實知識，識集識滅，識味識患識離，不如實知，故樂著於識；樂著識故復生未來諸識。當生未來色受想行識，故於色不解脫，受想行識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。

有多聞聖弟子，如實知色，色集色滅，色味色患色離，如實知，故不樂著於色；以不樂著，故不生未來色。如實知受想行；如實知識，識集識滅，識味識患識離，如實知，故不樂著於識；不樂著，故不生未來諸識。不樂著於色受想行識，故於色得解脫，受想行識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【禪心】雜阿含經（四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀、草木，皆悉枯乾。

諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。

諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落。

諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！譬如：狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。

如是，諸比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是，不如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。

諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉；隨色轉故，不脫於色；隨受想行識轉故，不脫於識；以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉；不隨轉故，脫於色，脫於受想行識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【禪心】雜阿含經（四二）

如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。爾時，世尊告諸比丘：「譬如：恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀、分別；諦觀、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？色無堅實故。

諸比丘！譬如：大雨，水泡一起一滅，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以受無堅實故。

諸比丘！譬如：春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以想無堅實故。

諸比丘！譬如：明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼芭蕉無堅實故。

如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以彼諸行無堅實故。

諸比丘！譬如：幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼幻無堅實故。

如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？以識無堅實故。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。

周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。

於此苦陰身，大智分別說：離於三法者，身為成棄物。

壽暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。

此身常如是，幻偽誘愚夫，如殺如毒刺，無有堅固者。

比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。